标指六偈 语默

至高的大道本非言语所能限定，但是契合道的言语也可以传示法理。
这种可传的言语是什么呢？是顺应外在事物的机缘而宣发的。
言语虽然是顺应外物而生，但所对应的外物本身并没有固定不变的实体。
不执着于外物的言说，言说的痕迹自然会消泯无迹。
超越言说的语句，其微妙的感应是周遍一切的。
大道无所谓隐晦与显明，言说和缄默都可以契合它。
一旦起用又是谁在唱说呢？所有事物的本体都是虚空旷远的。
完全通达整个大千世界，周遍到每一处微尘念想之中。
世间物类千差万别，同样的法理可以通过不同的言说方式呈现。
佛陀圆满的音声清朗分明，凡夫和圣人都能各随根机得到相应的收益。
世间万千品类的众生，都本具熏修含藏的一切种智。
所以这一门旨趣，被称为蕴含无量义理的法门。
山河大地都在宣演妙法，一草一木都在传扬法音。
恒久演说没有间断，这就是所谓的最深奥的妙义。
看似深玄实则极其浅近，完全不被凡俗的情识见地所动摇。
这是最不费工夫的路径，普通凡夫却往往不能领会。
不能领会反而最是贴近本心，微妙的义理自然铺陈显现。
欢喜时自然就发为笑言，忿怒时自然就发为嗔责。
嗔怒的当下就是金刚不动的体性，欢喜的当下就是迦叶会心的体悟。
华藏世界的毗卢遮那佛，和每一个众生的本心都是心心相印的。
这种契合是可以当下体见的，不要向外追寻形迹背后的玄虚。
没有文字的秘密言教，就从这里自然显现出来。
显现之后又向谁论说呢？根本不是用听觉器官来听闻的。
眼耳鼻舌身意六根同是入道的门户，微妙的偈语像星辰一样分布各处。
森然罗列的一切经文，都不出一粒微尘的本体。
不需要依托舌头也不待辩才，运转起来像惊雷闪电一样迅疾。
把它舒展开来握在手中，世间所有的法理都完全具备。
在欲界色界无色界三界之中纵横往来，没有一点疏漏缺失。
当下世人不能信受，执着于言说本身成了修行的弊病。
依托眼前的尘境妄见，以为这些外境是实有不变的。
妄认有一个实有的心，妄认有一个实有的尘境。
被妄心和尘境所驱使，就不能做自己的主人。
诸位古圣苦口婆心，随顺凡夫的过失偏差来教化。
用种种巧妙的言辞，勉强为众生分别剖解法理。
真正的法性本无言说，你必须善加辨别体悟。
不执着也不舍离言语，生死的缠缚自然就断绝了。
普通凡夫听到这里，又会落入“无说”的过失偏差。
执着于那种枯寂无言的状态，昏沉暗昧长久不变。
就像端坐在黑暗的牢狱里，妄念持续不断相续不停。
背离了所有言语，自己就变成了没有知觉的土木瓦石。
舍弃“有”的一边而执着于“无”，就落入了邪僻的路径。
执着“有”和执着“无”都是弊病，两种弊病都要彻底祛除。
祛除之后又要去往何处呢？根本就不离开当下现前的地方。
在当下现前之处没有妄生分别，言说和缄默都能自然契合。
契合的时候连自己都不知道，更不会分辨什么是东什么是西。
言说的当下就是言说本身的空性，不需要怀疑的人反而自生疑情。
所以说真正的佛子，就是明晓事理的凡夫。
这是什么样的凡夫呢？你去问一问普通的俗人李胡就知道了。

• 至道指禅宗所阐释的终极大道，也就是众生本具的佛性。
• 应物而宣顺应外在事物的机缘、众生的根机来宣说法义。
• 大千即大千世界，佛教指涵盖一切众生的整个宇宙。
• 圆音指佛陀说法的圆满音声，能够随一切众生根机让各各得到解悟。
• 种智即一切种智，佛教指通达世间出世间所有法理的智慧，也是众生本具的性德。
• 华藏毗卢华藏指华藏世界，毗卢指毗卢遮那佛，是佛教所说的法身佛，为华藏世界的教主。
• 六根佛教指人的六种感知器官：眼、耳、鼻、舌、身、意。
• 三界佛教将众生所居的世界分为欲界、色界、无色界，合称三界，指代所有迷妄的世间。