空闲二公递以禅律相鄙因而解之

同属佛教谁说是开辟了两条歧路，无论重禅还是重律，偏执一端智慧反倒沦为愚痴。
空持念珠不修心性，只会荒废禅门的真修，只披禅衣不守戒律，也会糟蹋念珠的本有用途。
万象之外的空境，本就由空性所显的万象分出，无中可以生有，有最终也会归于空无。
有无相生的圆融妙理需要禅师穷尽心力体悟，等到山被夷平、大海彻底干涸，偏执两端的妄见才会完全消弭。

• 一教此处特指佛教。
• 隳毁坏、荒废，此处指损害修行的根本。
• 禅衲原指僧人的袈裟，此处代指禅门的修行宗旨与禅者的身份。
• 象外世俗万象形迹之外，指代超脱具象的空性境界。
• 穷取穷尽全部心力去体悟、探求真义。

这首诗最鲜明的艺术特色是巧用回环往复的句法，把禅与律、空与有这些看似对立的概念互相缠绕消解，直接打破了非此即彼的偏执认知。

全诗没有站在任何一个宗派的立场攻讦对方，而是从佛教核心义理出发，点明持律与修禅本是修行的一体两面，强行割裂两端只会让原本的智慧沦为愚痴。末尾以“山到平来海亦枯”这种现实中不可能出现的极端景象作结，暗喻只要修行者还存有分别心，这种门户争端就永远不会止息，唯有圆融有无、兼修禅律，才能真正窥见佛法的真义，说理通透又充满禅趣。

这首诗创作于晚唐时期，是杜荀鹤针对当时佛教界的门户争端所作。

中晚唐以来佛门禅宗与律宗各自立派，不少修行者互相轻视贬斥，认为自己所尊奉的才是唯一正法，对方的修行路径不值一提。杜荀鹤常年与佛门僧众交游，有感于这种偏执对立的风气，便写下这首诗来调和两家的矛盾。