诗偈 十九

世人总以为自己掌握了某些知见，遇事便生出种种是非分别。
听闻了万物无相的究竟义理之后，却又把这份义理死死执住，不再生起正思维的疑情。
就像长到五岁之后再也不肯长大，永远只做懵懂无知的小娃娃。
把自己的拳头塞在嘴里死死咬着，过一百年也不肯松开半分。
人造的假花虽然看起来周正好看，说到底终究不能拿来填饱肚子。
全都是因为这群愚痴的修行人，认不出那些接引根基浅的众生的教法只是权宜之计。
如来所说的无相究竟真理，但凡有一丝刻意造作、执着边见的，全都落于偏邪，不是正途。

• 无相理佛教核心义理之一，指一切诸法本性空寂，没有固定不变的形相、名相可得的究竟真理。
• 祇通“只”，意为仅仅、只不过。
• 权宜佛教中的“权教”，指佛陀为接引根基浅薄的众生暂时开设的方便教法，并非最究竟的实义。
• 有作佛教术语，指有所造作、执着于外在事相或空理边见的修行行为，与契合实相的“无为”正行相对。

这首偈颂完全以民间口语入诗，没有丝毫晦涩的宗教术语堆砌，是庞蕴禅诗最典型的风格，把抽象的禅理讲得通透晓畅，普通民众也能一听就懂。

全诗连用两个极为生活化的譬喻：长不大的孩童咬拳不肯放、好看的假花不能充饥，形象刻画出当时禅林中一类修行人的愚痴状态——他们听闻“无相”的义理之后，便把空理当成了可以攥在手里的实有之物，执着顽空否定一切修行的作用，错把方便教法当成究竟真理，最终只能落得空谈无得的结果。

末尾两句直接点题，破斥了“执理废事”的边见，点明真正契合如来无相实理的修行，是连“执着无相”的造作也要一并扫去，不能落入任何一端的束缚，禅理通透而指向鲜明。

庞蕴是中唐著名的在家禅者，世称“庞居士”，禅林将其比作中国的维摩诘，一生以居士身份修行传法，留下大量通俗浅白的禅诗偈颂。

这首诗偈收录于《庞居士语录》，是庞蕴针对中唐禅林流行的“执空废有”流弊所作，专门点破部分学人执着“无相”空理、不肯践行正行的修行误区，以生活化的譬喻为门人开示禅法正见。