偈一百二十首 其二十七

妄念流转而真性恒存，这般往复已经历经了无数次，虚空的本体从来没有离去也从来没有到来。
在这究竟的自性之中哪里有容纳生死的处所，直下打破当下堂前那面执着分别的明镜台。

• 流注禅门常用术语，指众生妄念相续、流转不停的状态。
• 真常禅门术语，指恒常不变、不生不灭的自性本体。
• 个中此中，这里头，指代前文所言的虚空自性境界。
• 当堂当时当下，此处特指禅者当下一念的本然心性。
• 明镜台原出禅宗六祖慧能与神秀的公案，此处指代凡夫所执着的、能对外境起分别妄照的认知本体。

这是一首典型的禅门悟偈，全诗以平实无华的语言直指心性本体，开篇先立住“真常”“虚空”两个根本概念，说明万法本体不生不灭、无去无来的属性，直接消解了众生对时空迁流、世事无常的表层妄执。

后两句翻进一层，先破“生死”的实有认知，再呼应禅宗史上关于明镜台的著名公案，点出修行人不仅要擦拭尘垢、不被外境染污，更要将“有明镜可依”的执念也一并打破，才是究竟解脱的境界，全诗说理通透，毫无拖泥带水的习气，尽显临济禅直下承当的峻烈宗风。

这首偈语的作者释怀深是北宋末年临济宗的著名禅师，世称慈受禅师，本作品收录于《慈受深禅师广录》，是他所作的一百二十首禅门开示偈中的第二十七首。

两宋时期禅门盛行以简短韵语接引学人、开示心性的风气，这类偈语往往不重文辞藻饰，直接指向明心见性的核心宗旨，本诗便是他针对学人执着生死、妄认境相的普遍弊病所作的针对性开示。