偈一百二十首 其五四

凡夫迷昧之时，执取外境生出千般万种的妄有，一旦明心见性大彻大悟之后，心中原本就没有一物可得。
如果能领会到世间的欢笑本质上和悲哭没有区别，才能够明白生与死本来就同归一路的道理。

• 偈即禅偈，是禅僧用来表述佛法要义的韵文，形式类近诗歌，语言往往浅白直白，侧重传递禅理而非文辞修饰。
• 迷此处指凡夫被妄念遮蔽，无法明见自性本空的愚迷状态。
• 悟此处指禅家破除所有妄执、明心见性的开悟境界。
• 同途指本质上没有差别，悲喜生死都同归于空性实相，没有绝对的分界。

这首禅偈完全跳出世俗常规的二元认知逻辑，以层层递进的方式点破禅家最核心的空性要义。

开篇先从迷悟对举入手，点出所有外境的“千般有”本质上都是迷妄之心所生的幻象，一旦破除执念，自性原本空无一物，没有任何挂碍。后两句更进一步打破世人对悲喜、生死的固有分别，用“笑声还似哭”的反常识表述，消解大众对顺境的贪着和对逆境的厌弃，最终推导出生死一如的终极禅理，语言浅白却力道极足，是宋代禅偈中的上乘之作。

这首禅偈出自两宋之际临济宗高僧释怀深的《慈受怀深禅师广录》，是他创作的系列禅门偈颂一百二十首中的第五十四首。

释怀深号慈受，是当时极负盛名的禅门宗师，常以浅白通俗的韵文偈语接引初学，破除信众对世俗妄相的执着，这首偈正是他日常开示禅理的代表性作品。